人们通常总生活在幻影和总总念头中,禅修或者说是王瑜伽的妙用就是打掉你的念头，(一念断处)也就是前念已断、后念不起，教你在起疑的时候回光返照，照见本来，这就是悟道，这就是见性，并没有什么玄妙的地方。不要认为见性是有个什么东西可以看到。认为有东西可看到，那就不是。因为法身无相，它就是个灵知，有东西就不是了。那个了了分明的灵知自性，它是先天地而生、后天地而不灭，那就是我们的本体。你要再去找，没有了，哪里有啊。认识这个本来，不再疑惑，时时保护它，不要忘记，那就决定成道。宗下公案就是最好的写照.南岳怀让的师傅问他“我们的本性，染污不染污啊？”南岳说：“修证不无，染污即不得。”本性光明，不染污，它不因我们有无明就失掉光明，犹如珍珠，虽被污泥包裹，只要把烂泥洗清掉，珍珠还是珍珠。虽然不染污，但是“习气”却很坏。所谓习气，它也不是一天形成的，它是多生累劫积成的，是积垢。我们平常说“积重难返”，说的就是我们的脾气，一天天积累起来，很厚、很沉重，一下子推不倒它，所以免不了要渐渐去除，也就是在事上要渐渐去修。当然，有顿修、顿悟、顿证，可那是大根器，这个大根器，他能顿修顿悟顿证，那也是过去世渐修渐悟渐证积累的，没有过去世的渐修渐悟渐证，就没有后来的顿修顿悟顿证。所以都是渐修渐证，是历劫多生的积累，修、修、修，积累到一定程度，“呵！一下子顿修顿悟顿证了。”所以说，积累起来的“顿”，就是现在的“渐”，都是这样子的。所以我们不要怕，更无须疑虑，只要时时刻刻做工夫，不忘记，所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”就行了。
法身虽然无相，但它是真空妙有，是个万能体，能成一切事，能生万法，能应缘起用，能应缘接物，所以，它又不离诸相。我们前面说过，这个法身真如，我们自己见到、证到之后，就等于做了主人公。那么，我们就不妨利用识神，令它听我指挥，用它来利生，用它来待人接物等等。我们可以利用识神做一切事情。假如光是真如佛性，就象镜子照物一样，如如不动，那么一切事情如何能成就呢？所以，镜子照物之后，分别影子就是识神的事情了。我们学佛修行，大家都要见性，诸位要来听法，这都是在利用识神，是主人指挥这个仆人做事。所以，认识了真性之后，并不是僵硬地死守，而是活泼泼地起无穷妙用。你识得主人之后，能利用仆人，仆人也就不离主人。这样，处处皆是真心的妙用。真正识得真性之后，一切色相、一切事物都由你指挥、由你使用，也毫不粘情着物。不着相就是起妙用，这叫大机大用。
我们学法，有三大难：
第一就是肯定本性不疑难。要真的体认到当下一念断处，那了了觉知的本性，“这就是！”要承当、要肯定，要不疑，蛮难！
第二难，就难在保护它，不忘记，时时刻刻，行、住、坐、卧都不要忘记保护自己。保护的方法，八个字，即：内，不随念转；外，不为境迁。我们的念头，都是从内心里，咕噜咕噜翻出来的，所以我们常说“家贼难防”，是家贼，不是外来的，是防不胜防。有一首偈子这么说：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主帅能行令，不动干戈自太平。”这“六贼”说的就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，“中军主帅”指的是我们的“主人翁”，念头一起，不随它转。外不为境迁，如八风不动，无论利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四违，我自如如不动。像苏东坡，他自认为已经八风不动了，于是写诗偈给佛印禅师，而佛印在他的诗偈上批了两个大字：“**”，苏东坡不服，过江找佛印理论。佛印见苏东坡怒气冲冲来了，“呵！好一个八风不动！一屁却把你打过江来！”所以说，保护，不忘记，蛮难的。
第三难，难在绵密保护之后，保护不死难。要保护，但不能死掉。人们往往保护保护，不要动、不要动，就死掉了。学佛是要活泼泼地，要活泼起妙用啊！不能死掉不动，若死掉不动，就成了死水不藏龙了。
透过这三难，就成大道了（以瑜伽术语言之则与梵合一）。也就是说，一，认识本性不疑惑；二，绵密保护不忘记；三，在不忘记保护中，不死，要活泼泼地。三难能透过，一定成就大道。人人都能成道，哪个不能成道啊！个个都能成道。之所以不能成道，第一，不认识本性，执著外相。迷住不放，就完了。我们坏就坏在一天到晚，妄心颠倒，那怎么成道啊；第二，不知道诀窍，修法怎么个修法，不得诀窍。修道不难，要有决窍。第三，晓得诀窍不去做。王阳明先生说：“知而不行，是为不知。”你知道了不去行，不去做，等于不知道。若行而不知，还可以致知。所以行非常重要。我们现在把诀窍公开地跟大家讲，就是大家不肯去做。我们要在行住坐卧、时时刻刻地保护它，看住它，经常要提醒自己：“主人翁，惺惺著”，不是打坐一个时光，别的时间都忘记了，放野马了，那怎么能成道啊。(转贴
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