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人在社会生活当中是要有修养的，就像我们买了一部新车，只有去好好保养它，才能长时间地安全行驶；而如果不能好好地保养它，则会很快出问题。我接触了一些很有成就的人士，发现他们的人格修养表现在他们的人格魅力上，可以说是光芒四射的。有很多的科学家、哲学家、文学家及社会高层领导，他们的成功与修养成正比的关系。而在和普通大众的接触当中，就发现他们经常陷于人我是非、争斗、矛盾等一些纷争之中，这是与人的社会修养没有提高相关系的。基于这样的前提，我认为佛教当中的禅定有利于人的修养的提高，而且它是可以触摸得到的。具体讲是通过瑜伽术的冥想、静坐、禅定，一方面使我们达到身心一致，另一方面也使我们心脑达成一致，还可以使我们的内分泌趋于正常化。在社会活动当中，有很多人的情绪非常焦躁、浮动，我们在茶馆、饭店、车船码头及朋友聚会处，都会发现这种焦躁的情绪弥漫在人群当中。
我认为通过长期的瑜伽禅修、非常直接地有利于人修养的提高。首先表现为明理，一个修行禅定的人，学会了冥想、静坐、禅定，最基础的就是可以明理。不论他是听人讲话时，还是在看书、做事时，他的心能致于一境，能屏除外缘，而把他的心聚集在某一点上，能抱着一种非常宁静的心态，把某一件事情善始善终地做好。而一个没有通过禅定修行的人，他在做事时，往往容易朝三暮四、虎头蛇尾。为什么禅定的修行可以达到明理的程度？这涉及到佛教的戒、定、慧三学。定的状态就像高山的流水一样，它在山则清，没有受到外界的污染；积渊为潭，能够印照外界的万事万物。人的心通过瑜伽禅修的修行就能达到山涧清流的作用，是一种很净化的状态。在这种状态下，我们去读书或者思维某一深奥的道理，就能容易体贴入微；而如果我们以散乱的心，对像佛教人生观等非常抽象的道理则很难达到通透、融会贯通的程度。因此，我认为通过禅定的修行，可以使人明理，它内化为心的安详，外化为社会的修养。
由于人的惰性，导致我们瑜伽禅修的过程是很困难的，就像以前夏令营在这里坐在地上听讲座，头一个小时还可以，后一个小时则身心分离，心跑到别的地方去了，根本就管束不了自己。通过瑜伽禅修的训练，使我们可以达到制心一处，
圣贤讲：“制心一处，无事不办。”我们可能很羡慕那些取得社会成功的人，其实在他们成功的背后，他们有着如高压枪般的心的力量，他们放弃了很多东西，并且按自己的目标始终如一地去做，能够达到制心一处。在日本的中小学校，有很多学校在课间十分钟休息时，采取了
瑜伽静坐的方式，这是非常有效的休息。人的心是可以训练的，通过训练使我们的心达到制心一处的程度。严格地讲，人在青少年时期的差别不是很大，除个别人是天才之外，差别只是在学习的品质上面，由于他的学习品质很散乱，管不了自己，当独立的任务交给他时就没法完成。
通过瑜伽禅修，还可以使我们达到心身统一。当我们身体坐在讲堂时，我们的心也应可以透过语言文字而领会到一种思想的本质。人之为人或者说人类社会发展经验的积累是以文字方式表现出来的，如果缺乏这种能力，这个人的智慧是受到局限的，因为他只能去直接获得经验，而不能间接获得经验。心身的统一也是可以通过训练达到的，最后表现为心对事物空性的认识，和身体对空性的灵动的体验。那么外在的事物对你来说就像隔着一块玻璃一样，虽然有成千上万的人坐在眼前，但各种东西都无法扰乱你的心。
无上部瑜伽中，有一个法门叫“涅槃道大手印”，它告诉了人们修定的一些方法，最终到达身安稳、口安稳、意安稳。这个法门很好，它很现实，强调的是即身与瑜伽合一，对今天所提倡的
习瑜伽术是非常有借鉴意义的，这三个安稳就是通过瑜伽禅修来达到的。所谓意安稳，就是心的安稳，如果我们对物质世界和有情世界不能够从理论上了解它的规律，我们就不可避免的会患得患失，这就是我们普遍的不安稳心态。因此我们要认识事物的规律，无上部
瑜伽中把这种理论认识叫教下，是可以言说的。我们的心对空性的体悟达到一定积累，就会使我们远离纷争与得失，这时的心态就是意安稳，也就是我们常说的心态好，即身心与法相适。
在过去儒家教育的背景下，要求国家公务人员或一个家庭成员，“站要有站相，坐要有坐相”，就是通过对身体的纠正来端正人的心，所谓身正则心正，一个正气浩然的人的举止必然也是非常规整的。由于当今社会有各种各样的享受条件，使我们身体处于一种舒适的状态，但却失掉了我们应有的心态，身安稳在社会生活当中也体现为一种修养。比如你和别人谈生意时，你的目光是东张西望，一会儿呼机响了，一会儿又想到干别的事情，那么人家就会认为你的修养很差，或者说你没有诚意，你不能专注别人的观点。
语安稳表现为心口一致，把心里悟透的道理能用准确的语言表达给对方，这不仅仅是个技巧的问题，更是通过对瑜伽禅修的修炼来完成的。哪些话当说，哪些话不当说，在这个话出口时用什么语言组成去表达，也是通过修行禅定来完成的，我们在打坐时，不会去讲话，必然要静语、调整身体，使身体达到行如风、坐如钟、卧如弓、站如松的效果。这在丛林中那些长期在禅堂里的老修行人就是有一种特殊的气质，我们在和他们接触时就发现，他们的身教大于言教，他们从不讲无根语。没有根据，来路不明的话，他们从来不说，尤其在正规的场合，他们总是把内心独到的体验讲给别人。像我们看到的一些老和尚的开示，常会感觉到是针对自己的问题来讲的，那是因为他们确实通过禅定的修习达到了意安稳、身安稳和语安稳，不仅在文字上让我们感到贴切，而且体会到由于他们的心安稳外化为语言的安稳。所以，我认为在社会生活当中，可以通过家教、社教和文化训练的方式，来提高自己的修养，但来得最直接、最快的是通过对禅定的修行，来完成我们的自我修养。
在当今这个纷繁复杂的社会里，我认为最好的保养自己的方法，就是每天抽出10分钟、30分钟去学习瑜伽冥想、静坐，修习禅定。当然禅定有四禅八定，那是很高的层次，但每天最少要抽出些时间学习静坐。我可以举出大量的事例：曹雪芹专门修习静坐，这可以通过很多资料来证明的；蒲松龄有一个专门修习静坐的精室，有人讲他写的《聊斋》里面有很多鬼神之事是由于他有通神的本领；鲁迅也有静坐的习惯。我们翻看许多伟人的资料，就会发现他们事业的成功总是与心的修养密切相关，没有一个人是脱离了心的修养而单独获得成功，尤其是在科研、社科、修道等方面。所以，现代人一定应当把它视为与穿衣吃饭一样，是与自己的生活紧密地结合在一起的，这样一定会大有益处的。
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