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茶与禅的缘合，在于茶与禅的相通之处，追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味，茶道与禅悟均着重在主体感觉。在品茶中溶进“清静”思想，在专心品茶中使人禅静如水，清静自然。据《五灯会元》载：儒生陆希声曾拜见仰山慧寂禅师，问和尚是否还持戒、坐禅，仰山慧寂禅师说了一句偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边”，把悟道溶入到吃茶、禅农生活中去，在日常生活中体悟到平和、宁静的禅境。 禅定，即精神集中，思想专一，相当于普通心理学中的“注意”，禅师们通过简单的日常事务行为获得关于生活的奇妙感觉，赵州禅师的“吃茶去”，把日常化与哲理化，生活化与行为化结合起来，通过日常最平凡、最不起眼的“吃茶”而达“见性即佛”的成佛之目的。
平常心是道，平常心具有天然性、整体性和现实性的特性，它体现在日常生活行、坐、住、卧中，“吃茶”时人们所具有的平和、宁静又充满生机愉悦的生活心态，一种淡泊有情趣的现实生活，对六尘之事“视而不见，听而不闻”、“一切处无心”的静谧空灵，甚至无一丝心灵的震颤，几乎连时空的界限也泯灭，此时的他们已远离“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的社会，他们厌恶名利后面的刀光剑影，只求在“吃茶”中，心灵进入似动却静，似色却空，没有任何情感波澜的无念与永恒自然合一的禅境，在平凡、自然中释放自己，让心灵得到暂时的平静，这种平静便是道。 禅宗认为：一切法门、佛性、佛道并不存在于众生之外的世界，而是寓于众生的日常生活和行为实践之中。没有三界可超越，没有菩提可追求，佛法便是自我意识的觉悟，只掌握自己人生航程的我，只要认识了这个我的本来，便已成佛。所以“三界无物，何处生心，四大皆空，何处见佛，道在汝前，道外无物。”
“禅就是你每日的心情”，离开了日常生活，就不可能有禅的修行。我们生活在这世间，只要你每天心情好，逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，于善于恶，不断不修，随顺众缘，无障无碍，离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无分别，无绊累，触着普遍法界的无我，无碍地适应社会，遇到许多无奈之事，都能实现独脱自在的境界，即你便生活在极乐世界。如果一个人每天为了名利而勾心斗角，为了自己的欲望而烦恼，欲望得不到满足便痛苦，欲望暂时实现又怕失去，这种深层部份的心理行为又都是隐晦迂回，一方面不择手段盼望欲望获得满足，另一方面又想要符合他人的肯定和期望，身心永远处于精神压力及思想矛盾之中，在苦海中沉浮，这种人就生活在十八层地狱中，因为他的身心在地狱般的欲火中煎熬，他们的生活又的确有如行尸走肉的迷惑和痛苦，他们在魔中不能自拔。心中的欲火便是心魔，用别人的错误折靡自己，是外魔，这两种魔都能使一个人失去自己的本来。
便是通过修习禅茶瑜伽，平静自己的不如意之心态，在烦恼中求清静，保持一颗平常之心，认识到凡是来到眼前的，就是我们的人生，就是我们的世界，就是我们的生活，要勇于面对，善于面对。平常心，是将外界一切琐事调整为最佳状态时来支配意识，在这种状态中，精神逐渐能够超越于它的烦恼动乱之上，每当烦恼来时，请“吃茶去”，人生处于无奈时，请“吃茶去”，在“吃茶”中感受禅那玄妙潇洒的风度，淡泊宁静的情趣，满不在乎的行径，透彻了悟的心境，享受人生极乐世界的快乐，防止堕入地狱的痛苦。千言万语一句话，请“吃茶去”。(摘编) | 
