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现代禅李元松居士说：“从涅槃的立场，来看人类的婚姻，其实婚姻当体即涅槃。龙树菩萨说：‘诸法从本以来皆涅槃相。’大乘经论及
瑜伽禅典之中也处处向世人明示‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’、‘郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是真如’的理趣。”1从这一观点出发，李居士进一步说明：“以情欲而言，其实情欲本身有何咎呢？我们认为情欲不好，甚或产生排拒、罪恶之见，难道不觉已经背离‘缘起即空’的精神，以及佛教无嗔的原则了吗？般若经云：‘真如法门不舍一法，若舍一法即是谤佛。’”所以从般若的立场来看，李居士认为遍一切法都是药，嗜欲重只是障碍圣果的证得，却不是生死轮回的根本。
我认为，涅槃的本性即空，空绝对不像石头一样无情无义，如果像石头一样无情无义，那就是顽空，根本就不是涅槃了。欲界众生之所以不能证得空性，乃来自他的人我对立，而不是情欲的本身，情欲的本身是没有罪过的，也不是轮回的根本。要说明这个问题，我们要把情欲与爱情区分开来。从境界来说，情欲是底层次的，而爱情是高层次的。情欲的目的是占有对方，而爱情的目的是爱护对方。情欲可以说为世俗的爱情，而爱情应该是真正去理解、体贴对方，并能为对方奉献自己的一切乃至于生命，这才够得上称为爱情，或者说称之为真正的爱情，而世俗的爱情是不够爱情这个称呼的。所以当情欲上升为真正的爱情的时候，人我对立即已经消失，本性即空即涅槃。因为真正的爱情使人去除了一切杂念，当个人全部为对方着想的时候，小我既已经消失，空性即已经产生，正是趋向涅槃之境。
从情欲过渡到爱情也不是一蹴而就的，只要我还在现实生活中，一定就有情欲，并非有情欲就不能涅槃。正如李居士说“如果稍有情欲便无法证得菩提，那么佛陀现在也还是生死凡夫。”释迦牟尼也要吃饭、穿衣，也娶妻生子，腰酸背痛也请阿难尊者替他捶背。《金刚经》一开头就说释迦牟尼托钵乞食，正是说明众生在情欲中实现涅槃，出世不离开入世。如果
一位瑜伽者或佛教徒把情欲看成洪水猛兽，必然从一个极端走向另一个极端，再次出现人我的对立，于涅槃的道路越走越远。出家修道，最后也离不开情欲和爱情。真正的出家是大丈夫事，这一辈子辞亲别爱，一心修行，确实不是容易的事。但是要证得大乘的涅槃，仍旧离不开情欲和爱情。出家就是暂时利用一个优越的环境，从小我走向大我，最后趋于无我的定境，以便更好去除人我对立，一旦去除人我对立，他就仍旧不能离开众生了，所以
瑜伽大德或出家高僧即是大乘菩萨，大乘菩萨一定会乘愿再来，在无数的轮回中，仍旧与众生为眷属，与众生打成一片，以实现最高的涅槃。心、佛、众生三无差别，离开众生不能成佛，也不能实现涅槃。
作为信奉瑜伽者或真正的佛教修行者来说，应该从小我的情欲过渡到大我的的爱情。如果男女双方相互维系的要素只是情欲，那么必然是悲剧，这种可悲的关系没有维持下去的必要。因为小我的情欲必然是痛苦的，作为一个修行者来说，当他还没有定力去感化对方的时候，他所能够作到的就是避免悲剧的产生，与对方友好分手，不能去仇恨对方，发愿成为对方永远的朋友，在下辈子或许还可以作为眷属而成为相互渡脱的对象。对于已经组成的家庭来说，也没有必要去维持一个受伤的家庭，受伤的家庭对于双方都是痛苦的，不符合大乘佛教
及奉爱瑜伽 观的精神。与其双方都在痛苦中生活，不如早点友好分手。之所以在我们这个世界爱情悲剧多，就是因为没有真正的爱情即走向大我的爱情。文学家说：“幸福的家庭都相似，不幸的家庭各有各的不幸。”夫妻有两种因缘，一种是讨债，一种是还债。讨债必然是痛苦的，还债必然是幸福的。也有既有讨又有还的，构成了错综复杂的婚姻关系。所以我们应该广结善缘，才不会遇到讨债的对象。广结善缘，那就是要实现大我的爱情，一旦拥有真正的爱情，
瑜伽人也获得了真正意义上的解脱。
众因缘生法，我说即是空，是名为假名，亦是中道义。所以李居士说婚姻当体即不生不灭，不净不垢的涅槃，是绝无问题的！我也非常赞同这个观点。（桑田编辑 摘自 摘自：在爱情中实现涅槃 作者: 曾琦云） |
