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所谓理性，就是讲道理。中国人素有“讲理”的文化传统，如遇矛盾，常有“有理走遍天下，无理寸步难行”的逻辑。与理性相对应的人类思维形态，是“信仰”，即对某事某物的相信、信任。
宗教与信仰密不可分，信仰是宗教的重要成分。在神本论宗教中，信仰甚至成为宗教成立的核心基础。如基督新教将“因信称义”作为基本教义，认为只有信仰，即相信神的至高无上性与主宰地位，是人获得拯救，成为得救的“义人”的唯一根据。
以佛教为代表的人本型宗教亦重视信仰，但其本义是对神圣者的尊重。佛教更强调的是理性基础上的信仰，即所谓的正信、智信。在佛教的呈现方式中，“讲经”、“辩经”、“讲道”占有突出的地位。会讲法的出家人被尊称为“法师”。凡此种种，突出的就是讲道理，也就是理性。
任何宗教都有自己的经典，佛教更有三藏十二部之说。如何看待佛教经典的价值？有的宗教派别认为，经典字字是神启，都是真理。但对于同样的文字，不同的人会有不同的理解，每个人都认为自己掌握的是绝对真理，由此历史上产生过无数的宗教争论乃至冲突。佛教如何理解经典的作用呢？中国禅宗的表达是：“不立文字”！即不依赖文字。文字只是引导觉悟的工具。如果能合理地使用文字，开悟成佛，则文字是有意义的；如果被文字束缚了心性，则诵经也不许。大珠慧海说：“如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意，而但诵经，是学语人，是以不许。”如果念经变成鹦鹉学舌，那还是不诵的好。“得意者越于浮言，悟理者超于文字，法过语言文字，何向数句中求？”禅宗的创始人惠能更是一位不识字者，宋代有一幅名画，就叫“六祖撕经图”，用艺术的形式表达禅宗对文字、经典的态度。
大多数宗教都塑造神像用以崇拜，佛教塑像可以说是又多又好。那弥漫地球各地无数金碧辉煌的佛菩萨，构成了人类文化的精彩偏章。这些佛像的意义是什么？其神圣性何在？某个冬天，天气大寒，一位叫丹霞的法师将释迦牟尼佛的塑像劈了烧火。弟子大惊：师父如何烧佛？丹霞说：“烧佛？你看里面有舍利吗？”“无。”“没有舍利，如何是佛？”电光火石间，弟子顿悟。佛像也是接引大众升起欢喜心、敬仰心的媒介，金身银身，都是为了众生觉悟自心。
值此世界宗教频繁对话的时代，我们温习禅宗的这些伟大思想，怎不感慨佛教禅宗的理性精神。禅宗彻底破除了盲目崇拜，是真正理性的宗教。(魏德东)
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