当我们静心观察，可以知道，举凡古今圣哲大都是提得起，放得下的人。当他们居高位、掌大权、享受厚禄之时，他们都能善用其声望、权力和地位，担天下之重任，发挥一己之长以利济生民；若不幸而时不我与，小人道长，他们也都能“遁世无闷，不见知而不悔” (《易经》语)，悠游林下，了其余生。道理安在?一言以蔽之，曰智慧而已矣。诸位也许会问，为什么智慧能使人看得开、放得下呢?原因是：智慧根源于灵性(亦即大我)，灵性一经启发，则小我观念日渐淡薄，其心广大开阔，能“与天地精神相往来” (庄子语)，能“毋意、毋必、毋固、毋我”、“从心所欲而不逾矩” (孔子语)，其境界是“圆满”、 “光明”、“空灵”、“轻松”、“自在”。其精神能力达于最高，所以能化解许多无谓的烦恼。此时他不必再重视物质、声名、地位、权力，他所需要的只是最低限度的物质条件而已。庄子说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”的确，我们的躯体有限，容量有限，只要精神修养提高，智慧显现，我们原无需太多的物质，当然，更不需要虚名来安慰自己，权力来陶醉自己。一个君子，或是一个圣贤，如果他也追求财富、权位、声名的话，那么他一定是要借财富、权位、声名以完成他的伟大理想，而不是用这些东西来填补心灵的不足。 反过来看，一个没有智慧的人，那么他肯定是个对万事万物执迷不悟的人。他一定活得很痛苦，没有希望，一定得受人愚弄，受环境摆布。他不能自甘淡泊，他的欲望极高，可是他不知如何去获得所欲之物：若一旦得到了，反而招来更多的烦恼，因为他不知要如何处理、运用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；这就是所谓的患得患失。以钱财为例，一个缺乏智慧的人，没有钱他感到苦恼，有了钱往往苦恼更甚，有了钱再失去，其苦恼又复加倍。他可能财迷心窍，挺而走险，然后误蹈法网；若侥幸而成暴发户，便穷奢极欲，沉沦酒色，乃至玩物丧志；或者因不懂理财而旋复失去，到头来往往落得身心交瘁，狼狈潦倒，其结局甚至比原先贫穷的境况更糟。何以故?无智慧故。举一反三，余可类推，我们可以了解无智慧之人真是一无是处。推而言之，他们有钱是苦，无钱也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤独是苦，群居也是苦；做事是苦，闲着也是苦；有地位是苦，无地位也是苦。总之，他们提不起也放不下。 一个有智慧的瑜伽人对人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先后：他能在各种场合中说出最适当的话，做出最适当的事，表现最适当的态度；他能应付各种问题；他能见微知著，鉴往察来；他不但能自知，也能知人，所以他对己对人都不会低估，也不会高估；他能慧眼识英雄，也能慧眼识小人；他深悟 瑜伽观的人性所具的潜能皆无限而平等，并深知人人成功的可能性相等，所以他知道没有理由自卑，同样也没有理由自大；他深知道德之重要性，故随时提倡道德：他了悟“天地与我并生，万物与我为一”(庄子语)的道理，所以他具有民胞物与的精神，不仅爱家、爱国，也爱全人类，而且推而能爱万物。 一个国家需要有睿智的领袖，一个学校需要有高明的校长和教师，一个家庭需要有明理的家长，一个男人需要有贤慧的太太，一个瑜伽女人也希望嫁给有灵性发展的丈夫(呆头鹅怎会受欢迎?)。世界上有哪一件事不需要智慧去完成?有哪一门学问不需要智慧去领悟?有哪一个人不需要智慧?有哪一个人不希望以智慧者为领袖、为师长、为配偶、为上司、为属下、为朋友? 名利富贵对拥有者多少会有副作用和危险性，容易招灾惹祸；惟有拥有智慧的人不必担当什么风险，因为智慧本身是出险的舟筏。而且名利富贵往往须由争取得来，到手之后便为众矢之的，所以难得易失，难保久远。智慧之为物，求其在我，不必与人争夺便能拥有，既有之后，不怕被人掠夺，因为它无声无臭无形；而且真正的大智慧总是深藏若虚，不尚卖弄炫耀，所以不怕招来嫉妒、攻击。有人说，智慧愈高则烦恼愈多，那是因为智慧未成熟的缘故，智者也可能由于其他的原因而遭到讥讽、毁谤、歧视，但是这些讥讽的冰、毁谤的雪、歧视的霜都将在智慧的日轮照耀下，在心中消融无踪。 智慧是诸德之母，一切美德若无智慧为其眼目，必多趋于邪路，所以说：“诸德如盲，智慧为导。”今聊举数例以明之：不智之忠是为愚忠，不智之孝是为愚孝，不智之信是为迷信，不智之爱是为痴爱，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其祸，缺乏智慧的果决名为武断，缺乏智慧的坚定名为顽固，精进而缺乏智慧可能愈精进而入邪愈深，创新而缺乏智慧往往只是表面功夫、换汤不换药。 “眼前道路须令宽。”真的，当我们踏上人生的宽广大道，内心会有多么美妙的感受!但瑜伽人若不能在学习瑜伽术中开启智慧的大门，这条宽广大道在哪里呢?（ 转贴 编辑） | 
