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瑜伽禅修揭示的是一种体悟本体的方法，追求的是真善美圆融无碍的境界。
《青源惟信禅师语录》记述：“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水，及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个体歇处，依然见山是山，见水是水。”
这是瑜伽参禅的了悟过程，也是从事到真的升华过程。起初山水只是映入人类感官的对象，是为智性分辨的外物，它呈“事”的种种特征。当它成为主体体悟本体的机缘时，智性的通道被堵死，潜意识闸门开启，山水主体化、人格化，出现山非山、水非水的景象。到开悟后，山、水、人一体，人消融在对象之中，自我消失了，山还是山，水还是水。两个“见山是山，见水是水”，表面没有差异，但前者是自我的感觉，后者是“真我”的开悟。
瑜伽禅修的了悟过程也就是中国艺术家追求的最高艺术境界。当主体以外部事物为自己审美对象时，则“外师造化”，在这个阶段，艺术追求的是形似，山是山，水是水。当主体情感投射，使其意象化，对象就不再是与主体无关，此时“中得心源”，凝结着主体的审美理想和道德愿望，这时达到的是艺术神似阶段，山不是山，水不是水。当主体消融在对象之中，山复归于山，水复归于水，这即是“真”的境界，即禅境，真善美圆融无碍。在这种意境中，艺术创造如行云流水，“笔忘手，手忘心”，不追求“似”而达到“是”。相传王默作画，每在酒酣之后，即以泼墨，脚蹙手抹，或浓或淡，随其形状，为山为石，随心所欲，倏若造化。
瑜伽艺术即自由，它要超越感性的真。以瑜伽的境界观之，若对眼睛的视觉印象，耳朵的听觉印象，口的味觉印象，手的触觉印象作种种分别，就是着相。而“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流”，却道出禅宗弟子胸中见解的要旨，它不合现象世界的真，却与绝对自由的本体相契合。
在中国诗画中，时空界限、各种感官的功能界限常常不复存在。“雪与蕉同景，桃李与芙蓉并秀”。而评论家论道：“非画也，真道也。当其有事，已遗去机巧，意冥玄化，而物在灵府，不在耳目”。
古之瑜伽修习，是要把“无报酬”（或称“无功用”、“无功德”“报冤行”）作为基础的，了悟禅境，并不是只以春花秋月，洁身自好为究竟，要践履布施，践履忍辱。禅的这种至善追求，也体现在中国诗画空灵淡泊，深邃悠远的风格之中。
中国艺术家曰，不理解禅是无法理解中国诗画的，西方一位美学理论家则把《坛经》视为东方艺术理论的经典，这都说明禅的深厚美学意蕴。
瑜伽禅修是对生命的反省，是对人生的审美体验，它恬然于不拘所成，从一个方面反映了人性的敦厚、朴实、善良的美德，也极大地影响了人文化艺术的走向。时下，依然有着很现实的意义，也造化着走向世界的东方文化艺术的精进。不过，禅宗中的公案、话头，也未必都是卓见，时代变得太大太大了，东施效颦，邯郸学步，并不足取。如果说“禅”透露着不落筌蹄，贵在创新的信息，那么我们就多少理解了“禅”的永恒魅力，多少知道了我们应当做什么和能够做什么。 |
