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持戒、精进、调身、调息、摄心、凝神、入定、三摩地，是瑜伽术的八支。那三摩地又是什么呢？在瑜伽术中又有什么重要性呢？
「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的意思是「稳固地建立起心」。
要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境上，那就是它的境。
但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，可是我的心连一分钟都无法静下来；
一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方就是理解生起的地方。
有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。(瑜伽术认为三摩地是由注意力与神合一而产生。)
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。
它看起来是大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它。
例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时......
笔不在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果是苦。
不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦......
「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。 」当你一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。
你了解吗？你快乐了，也可以停止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋，而笔就在那儿。
你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也就消失了， 忧虑也平息了下来了。
这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。
烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。
这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必须增长智慧。
三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。
智慧的平静就好像将石头放下后，就不去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息，来自于智慧的稳定平静。(瑜伽术认为凝神是将意识放在一物之上。入定是周流不断的知觉。三摩地是只有冥想的对象存在，对自身的知觉消失。此三者形成静坐冥想。由掌握静坐冥想，便得到智慧的光。)
我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，它们是同一的，相同的。
智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。
就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。
小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里，有一种情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。 但是，实际上，「尸罗（
s ｛ la，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。(桑田编辑摘自：静止的流水：阿姜.查法师) |
