如果一位瑜伽禅修者参悟了平静的来龙去脉。那瑜伽人就必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有些是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是愉快的，有时则否──那是它们的本然。我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。一切我们所知觉的，都是如此。 当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。 当感觉生起时，觉知它们。 你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，一下子那样，它们是依赖变异而存在的。我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试著只吸，你做得到吗？或者只试著呼出而没有吸进......，你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进与呼出必须一定都有。 感觉也是一样。这些东西都必定要有。如果没有感觉，你就无法在瑜伽禅修中增长智慧；如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的；你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。 对一位真诚修行的瑜伽人而言，感觉越多越好。但有很多瑜伽禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习瑜伽术。在感觉中能保持平静就如同了解猴子的行为是一样──一旦你了解猴子的本性是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。(转贴) | 
